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ポスト資本主義のための第三の学習空間の創造 : 教育者と活動家からの教訓

素材 教育 オルタナティブ教育

 ポスト資本主義の世界を予見させる空間は、どこに目を向けるかを知っていれば、身近なところにあふれています。ここでは、反覇権的な社会空間(counter-hegemonic social spaces)、あるいは第三の空間(third spaces)(Anzaldua, 1987/2021; Bhabha, 1994/2002; Soja, 1996)と呼ばれる、主に社会・地域・芸術活動家によって作られた、ポスト資本主義、そして多民族民主主義を予見させる空間を探求してみましょう。このような空間は民主的で、コミュニティに根ざし、現在の経済的・政治的・文化的・教育的支配のヘゲモニーに挑戦する傾向を持っています。

 こうした理論的背景のもと、私たちは第三の空間を、二元的で覇権的な思考形態に挑戦する、偶然的で中間的な場所(比喩的な意味でも)であると理解しています。第一の空間が私たちの文化的アイデンティティと日常生活(これは固定されたものではありません)を、第二の空間が私たちを支配(または征服)しようとする勢力の覇権を表しているとすれば、第三の空間は支配・権力・解放の問題を探究するためのハイブリッド空間といえます。これらは決して不変ではなく、むしろ常に変化し流動的で、歴史に左右されるプロセスであるため、第三の空間は概念であると同時に、代替的な発意と仲裁の空間として、社会正義と連帯の政治にコミットする方法論なのです。そしてその過程で、ラディカルに新たな協働や関係のあり方、学びや存在のあり方を想像することができます。

 様々なラディカルな社会運動、アーティスト集団、自主管理(autogestiones)、人種的公正運動、学生・青年グループ、教師組織、教育活動家と(様々な形で)つながりながら教育の分野で働く私たちは、これらの空間の多くが教育についての考え方、そしておそらく現在直面している存立の危機に対応したフォーマルな教育制度を改革する方法についても重要な教訓や新しい形の知識、教育学、実践を提供すると感じています。これらの空間では、多くの人々が極端な市場原理主義、権威主義、人種差別、家父長制、環境破壊などに対抗して組織化し、抵抗しています。これらの空間のいくつかは「学校」やその一部であるかもしれませんが、多くの場合「教育スペース」とは考えられていません。それでも、それらは異なる種類の学習と再想像のための場所です。例えば、公共空間を占拠したストリートアート、アメリカの奴隷制度やリンチの恐怖に捧げられた記念公園、残忍な独裁政権下で失踪した3万人の市民に捧げられたブエノスアイレスの拷問センター、労働者協同組合として運営される買収され、あるいは「再生」された工場などがその例です。これらの第三の空間は、広告、企業ロゴ、企業メディア、ソーシャルメディアサイトといった第二の空間の公共教育の絶え間ない鼓動に囲まれて存在するという点で、反覇権的なのです。アルチュセールがイデオロギー的国家機構と呼んだものとして機能する公立・私立の学校も、こうした第二空間の公共教育に加えれば、教育機関の内外で、広い意味での反覇権的な学習空間の必要性をより理解できるでしょう。

 第三の空間の創造は、教育を再政治化し、社会から疎外されたコミュニティのニーズを満たし、それによって教育を行うことを目的とした政治的プロジェクトといえます。たとえば、労働者協同組合は、参加型ガバナンスと社会的連帯を学ぶ空間です(Heras & Vieta, 2020)。ストリートアートのコレクティブは、集団として新たな社会的関係を学ぶとともに、一般大衆が過去と現在の闘争について学ぶことができる政治的記憶のナラティブで公共空間を占有している (Grupo de Arte Callejero, 2009)。社会運動への参加もまた、第三の学びの空間であり(Torres Carrillo, 2020)、特に若者は、積極的に参加する民主的市民であることの意味と格闘しています(Gluz, 2013; Kriger & Said, 2017)。

 そして、ほとんどの第三の空間が共通して持っていたのは、最終的に次のような特徴でした。

 私たちの探究のアプローチもある種の第三の空間であると考えています。知識民主主義の精神に基づき、ニューヨークとブエノスアイレスを主な調査地として、世界の南と北の教育者と活動家の声と視点を優先させようとしてきました。しかし、世界中の都市や地方に、ここで述べたような政治的プロジェクトに取り組んでいる教育者や活動家がいるのです。これらのグループが実践している教育的手段の多くは、芸術的表現、学際性、パフォーマティヴィティ、行為の中の省察(reflection-in-action)に基づいていることがわかりました。世界の中の他者(人間、非人間)との関係において、また、心/体、感情/合理性、個人/社会といった二項対立が問われる、感覚的、身体的、実行的社会的行為者としての人間に注意が向けられているのです。そして学習とは、連帯のための継続的な主体化のプロセスであり、私たちが誰であり、より良い世界を作るために何をすべきかを理解する助けとなるものです。特に、貧困や、家庭内や路上での物理的・象徴的な暴力のトラウマと闘っているコミュニティでは、第三の空間での学習は癒しでもあります。それは、特に貧困層や労働者階級の学生のための学校では不足しがちな、根本的な愛着と効果の集中を必要とするものなのです。

 私たちが調査を行ったグループは、行動を通しての学習が、第三の空間の組織や集団の中だけでなく、学習が共有され、地域の現場を超えてより広い社会変革の形へと移行する中で、変化の実践を生み出す役割を果たしたことを例証しています。私たちは、人種差別/外国人排斥、ジェンダーに基づく暴力、社会階級、気候変動、新自由主義がいかに深く結びついているかを示すことで、これらの第三の学習空間の交差性を強調しました。教育者や活動家が、日常的な実践を通じて、権威主義や反動的なポピュリズムを中断させ、不正義に挑戦するための連帯の教育を創造しようと奮闘している様子を探っているのです。その意味で、アクティビズムの一形態であり、これらの政治的プロジェクトに可視性をもたらし、読者を行動へと導くことを願うものです。

著者について

ゲイリー・アンダーソン:ニューヨーク大学名誉教授(教育指導・政策学)

ディプティ・デサイ:米国ニューヨーク大学美術・芸術教育学部教授、大学院美術+教育プログラム・ディレクター

アナ・イネス・ヘラス CONICET(アルゼンチン)研究員、UNSAM人文科学部人間科学学際研究室メンバー

キャロル・アン・スプリーン ニューヨーク大学スタインハート校応用統計学・社会科学・人文科学部国際教育学科准教授

Creating Third Spaces of Learning for Post-Capitalism: Lessons from Educators and activists” by Gary Anderson, Dipti Desai, Ana Inés Heras and Carol Anne Spreen.

This article is republished from Global Tapestry of Alternatives under Public Domain.

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